Sikap dekriminasi terhadap wanita, serta rasisme kaum laki-laki yang mendominasi  bangsa Eropa di era gelapnya, berakibat buruk  dalam stabilitasi bersosial. Philip. Adler, dari East Carolina University, dalam bukunya World Civilization, (Terbit tahun 2000) menggambarkan bagaimana kekejaman Barat dalam  memandang dan memperlakukan wanita. Sampai akhir abad ke-17, di Eropa wanita masih dianggap sebagai jelmaan setan atau alat bagi setan untuk menggoda manusia. (Mungkin ini terpengaruh oleh konsep Kristen tentang Eva (Hawa)  yang digoda oleh setan sehingga menjerumuskan Adam). Sejak awal penciptaannya, wanita memang sudah tidak sempurna.[1] Mengutip seorang penulis Jerman abad ke-17, Adler menulis: It is a fact that women only a weaker faith (in God), “adalah fakta bahwa wanita itu lemah dalam kepercayaannya kepada Tuhan”. Dan itu, sesuai dengan konsep etimologis mereka tentang wanita, yang daam bahasa mereka disebut ‘female’ berasal dari bahasa Yunani ‘femina’. Kata ‘femina’berasal dari kata ‘fe’ dan ‘minus’. ‘Fe’ artinya ‘fides’, ‘faith’ (kepercayaan). Sedangkan ‘mina’ berasal dari kata ‘minus’ artinya kurang. Jadi femina artinya ‘seorang yang imannya kurang’ (one with less faith). Karena itu kata penulis Jerman abad ke-17 itu: Therefore, the female is evil by nature. “karena itu, wanita secara alami merupakan jelmaan iblis”.[2] (Philip J. Adler, World Civilization, Belmont: Wasworth, 2000, hal. 289)

Coba kita bandingkan dengan wanita dalam Islam, sejak Islam datang, wanita dimulaikan dengan diberi jatah lebih banyak dalam warisan. Islam juga mengajarkan untuk menghormati ibu tiga kali lipat daripada  ayah, Islam melarang zina karena ingin menjadikan wanita barang mahal, Islam  “mengkaplingkan” surga berada di telapak ibu, Islam  menjamin seseorang yang memiliki 3 putri dan merawatnya dengan baik, dengan  balasan surga di akhirat. Masih banyak lagi bukti Islam  benar-benar memuliakan wanita.

Karena alasan inilah, dalam Islam tidak ada perayaan seperti hari perempuan, atau hari ibu, atau hari wanita lainnya. Meskipun di era modern ini ada, dan  ulama kita tidak melarang adanya peringatan hari-hari itu. Tidak ada alasan lain , kecuali  sebatas menganggapnya baik.

Sejarah kelam wanita di dunia Barat memang diakui sebagai era disktiminasi yang sangat kejam tehadap wanita, belakangan, Barat kemudian bergerak dari satu kutub ektrem ke kutub ekstrem lain dalam memperlakukan wanita.  Dimulai dengan  munculnya gerakan feminism ekstrem pada tahun 60-an abad ke-20 yang dimobilitasi oleh wanita Barat. Penulis sebut sebagai feminis ektrem, karena mereka berangkat dari kemarahan dan  luka yang sudah cukup lama, maka wajar muncul perlawanan yang keras, semisal menolak pernikahan dan fitrah-fitrah lainnya.  

Jadi, munculnya gerakan ektrem feminis di Barat menjadi sangat wajar, sebab potensi yang membentuknya juga kuat. Hingga saat ini, penulis rasa gerakan feminis ini masih gencar, marak dan semakin mendaradaging. Hingga beberapa dari kalangan perempuan kita (muslimah) mengesport pemikiran  ini ke dalam tradisi Timur kita, juga agama kita; Islam. Padahal, sudah dijelaskan  tadi, bahwa  background peradaban Barat dan Islam sangat berbeda, maka  mengadopsi Femimism ke dalam kajian keislaman, menjadi cacat total. Dan terbukti, banyak pemikiran nyeleneh yang diproduksi mereka yang tidak mungkin penulis bahas secara detail di sini. Perumpamaan eksportasi ini ibarat memindahkan ikan  air asin (laut) ke air tawar, tidak cocok, tidak lama ikan mati.

Penulis meyakini kesetaraan laki-laki dan perempuan, menolak dengan tegas segala bentuk arogan dan diskriminasi terhadap pihak manapun. Akan tetapi penulis menolak gerakan “Feminisme” “Kesetaraan Gender versi Barat”, dan semacamnya. Sebab terlalu berlebihan dalam  membela satu  pihak, hanya akan melahirkan kutub ektrem  lain. Mungkin maraknya gerakan feminisme, suatu saat nanti akan  memicu lahirnya gerakan tandingan, Meninistme. Dan ternyata, sekilas membaca beberapa media Barat dan beberapa video Barat, penulis menihat bibit-bibi itu.

Di hari perempuan sedunia ini, seharunsya kita kembali melihat perempuan sebagai manusia layaknya melihat laki-laki adalah manusia, keduanya sama-sama menjadi makhluk Allah yang diciptakan untuk menyembahnya, dan  memakmurkan Bumi ini. Keduanya tidak diciptakan untuk saling rasis, tapi saling melengkapi satu sama lain. keduanya kuat, karena melengkapi, melengkapi artinya melakukan hal-hal sesuai kodrat dan diberikn Sang Pencipta, tanpa merasa terdhazlimi, tapi melakukannya karena cinta.

Sebagai tabarrukan, dan mengakhiri tulisan ini, penulis ingin mengutip perkatan Grand Syaikh Al-Azhar, Prof. Dr. Ahmed el-Thayyib pada hari Perempuan sedunia 2021:

أحيي كلَّ نساء العالم ممَّن أعانوا أسرهن ومجتمعاتهن على النهوض والتقدم والصمود في مواجهة التَّحديات، أقول لهن "شكرًا على ما قدمتموه"، وأدعو الجميع لبذل المزيد من أجل تمكين المرأة من العمل والمشاركة في الحياة العامة، وتجريم تعريضها لأي عنفٍ أو ظلمٍ أو تهميشٍ، وضمان حصولها على حقوقها كاملة دون أي تمييز.

“I salute women around the world who have helped their families and communities grow and endure in the face of hardships. I would like to thank them for all that they have done, and call on all of us to enable them to work and excel in society. We must also criminalise violence, injustice and marginalisation towards women while ensuring their rights are maintained without discrimination.”

Ali Afifi Al-Azhari

Kairo, 8 Maret, 2021

Salaf atau Salafi?

Gambar di atas adalah masjid yang dikenal dengan nama Masjid Ghuriyah, terletak di komplek al-Jamaliyah, sekitar 100 meter dari Masjid Al-Azhar. Masjid ini dibangun oleh Sultan terakhir Dinasti Mamalik yang bernama Sultan Abu Nasr Qonsouh al-Ghuryi. Selain masjid, tepat dibawah masjid ada pasar kain, yang dulunya khusus menjual kain, baju dan permadarni untuk kalangan sultan dan orang kaya. Selain itu, tepat di samping masjid, ada madrasah (universitas) el-Ghuriyah, konon mazhab yang empat diajarkan secara intens di sini.

Sebenarnya inti tulisan ini bukan  di sejarah bangunan, akan tetapi saya hanya ingin bercerita kalau sore ini saya solat Asar berjamaah di sana. Seperti biasa, pandemi corona belum mereda, sehingga jamaah diwajibkan memakai masker dan shaf berjarak setengah meter.

Sekian.

Atheisme 

Syekh Ali Jum'ah pernah berbicara soal atheisme, khususnya yang ada di negara Arab. Bahwa hal pertama dan utama yang mereka lakukan adalah merasuki akal kalangan pemuda-pemudi,  bahkan menjadikannya objek utama. Sebab di usia itu, pengalaman mereka masih sedikit, mungkin juga ilmunya. Apalagi di masa muda adalah masa ingin tahu, masa berfikir, masa mencari jati diri. Hal itulah yang membuat kalangan pemuda mudah sekali bergabung atau terpengaruh dengan paham-paham menyimpang, mulai dari ekstremisme, fundamentalisme, liberalisme, atau bahkan atheisme. 

Salah besar jika membatasi bahwa atheis lawannya muslim, dan meyakini; kalau sudah muslim berarti bukan atheis. Karena para "Mulhidin" (atheis) di Mesir atau negara Arab secara umum, banyak juga yang Muslim, di antara mereka ada yang benar-benar niat menjadi atheis, ada juga yang hanya terpengaruh secara pemikiran. 

Sebenarnya atheisme ini bukan hal baru, dalam turats klasik, bibit-bibit atheisme sudah dideteksi, apalagi kalau membaca buku-buku yang berkaitan dengan "milal wan nihal". Mereka menyebutnya sebagai kaum "Zanadiqah" atau "Zindiq", berasal dari bahasa Persia, yang berarti "orang sesat". 

Salah satu sumber penyebaran pemikiran atheis yang paling cepat adalah media massa, internet. Di Mesir ada beberapa konten gencar menyebarkan virus atheisme, Syekh Ali Jum'ah menyebut media-media tersebut dengan "Zibalah an-nit",  yang artinya (Sampah Internet). 

Syekh Ali juga menjelaskan,  salah satu hal yang biasa dilakukan atheism kepada kalangan pemuda, adalah "Tasykik fis-Stawabit",  artinya membuat mereka ragu,  skeptis terhadap hal yang sudah pasti benar. Dalam agama, maupun tradisi. 

Yang paling banyak misalnya tentang kerelativitasan kebenaran, bahwa semuanya masih relatif, remang-remang, belum tentu benar.

Maka mereka mengatakan : Tidak boleh mengklaim Islam atau Kristen atau Hindu, sebagai agama yang paling benar. Sebab kebenaran suatu agama masih relatif. Padahal dalam Islam jelas, "Bagimu agamamu, bagiku agamaku". Silahkan beribadah, silahkan mengklaim kebenaran agama. Tapi jika ingin mencari kebenaran, mari berdiskusi, mari berargumentasi. 

Kalau dalam Hadis misalnya, mereka menskeptisasi keorisinalanan Hadis, bahwa "hadis ditulis 200 tahun setelah Nabi saw wafat, yang sudah pasti ada kesalahan." Kemudian melecehkan keotoritasan mazhab, ulama dan para mujtahid. Dengan mengatakan bahwa, "ulama adalah manusia, selama masih manusia maka boleh salah". Kalau kita perhatikan sangat jelas sekali silogisme-silogisme yang diutarakan sangat cacat, juga sofis sekali. 

Syekh Ali Jum'ah juga pernah menjelaskan, hal-hal yang stawabith (statis) dan tidak berubah adalah akhlak, dan etika. Secara garis besar, agama-agama sepakat tentang akhlak, moralitas, perangai indah. Bahkan bukan hanya agama, manusia dari berbagai bangsa juga sepakat. 

Semua sepakat bahwa bohong, mencuri, mencaci, sombong, membunuh, berzina dll adalah negatif. Tapi bagi relativisme ini, akhlak masih nisbi. Hal yang dianggap baik di Indonesia, belum tentu dianggap baik di tempat lain. 

Tapi dalam Islam tidak demikian, kebenaran mutlak itu ada, kesepakatan itu ada. Dalam Akidahnya, Imam an-Nasafi (W. 537 H.) menuliskan : 

"حقائق الأشياء ثابتة والعلم بها متحقق،  خلافا للسوفسطائية"

Kalimat di atas sangat sedikit, tapi sudah menghancurkan bangunan besar para kaum Sofis. 

Sebuah negara, akan makmur jika ia bertuhan,  beragama. Khususnya agama Islam.. Karena dengan bertuhan, ia memiliki keyakinan bahwa segala yang ia lakukan akan diganjar, dipertanggungjawabkan. Tidak sebatas sampai pada jabatan, memanen uang, lalu mati. Tidak,  tapi masih ada kehidupan selanjutnya. 

Grand Syaikh Al-Azhar: Prof. Dr. Ahmad el-Tayyib mengatakan: 

"Kebanyakan tragedi yang diderita umat manusia saat ini disebabkan oleh maraknya pemikiran materialisme, atheisme, dan politik  penindasan yang berpaling dari agama-agama Tuhan, ataupun merendahkan agama dan ajarannya". 

Atheisme dan pola berfikir sangat berhubungan kuat dengan sebuah perbuatan, perilaku, apapun itu. Jadi, tulisan selanjutnya adalah berkaitan tentang miras, yang masih berhubungan dengan atheisme. 

***

Ali Afifi Al-Azhari 

Kairo, 4 Maret 2021

https://aliafifiibrahim.blogspot.com/2021/03/atheisme-miras-dan-bencana-alam.html?m=1

Silahkan dibaca tulisan saya lainnya di blog: Ali Afifi Al-Azhari

Yang menjadi titik perbedaan antara ulama, khususnya ulama turats dan kontemporer, adalah terkait dilarang atau dibolehkannya mengucapkan selamat Natal. Termasuk ulama Al-Azhar sendiri, boleh atau tidaknya mengucapkan selamat Natal (bagi seorang Muslim), mereka masih berbeda pendapat. Jadi terkait ini, adanya perbedaan masih bisa diterima. Dan pembahasan ini sudah pernah saya tulis sebelumnya.

Tapi uniknya, sekarang malah ada sekelompok Muslim yang merayakan Haul seseorang sambil merayakan natal, ada juga ikut beratribut natal, atau ikut masuk ke gereja sambil 'sholawatan' merayakan Natal. Kemudian memfoto semua moment itu, dan menuliskan "BHINEKA TUNGGAL IKA" atau "MEREKATKAN UKHWAH WATHANIAH" atau kata-kata yang semakna.

Seharusnya, jika benar-benar mengakui perbedaan di negeri ini, tidak ada istilah Islam Arab, Islam Nusantara. Jika ingin menjaga kerekatan saudara sebangsa, seharusnya tidak ada lagi tuduhan kepada orang lain "Radikal" "Anti NKRI" tanpa bukti. Apalagi membunuh anak bangsa...

Jadi sekarang kita sampaikan perkataan para ulama terkait hukum ikut merayakan hari raya non-muslim bagi seorang Muslim:

Dalam konteks ini juga, al-Imam Fakhruddin al-Razi al-Asy'ari ketika menafsirkan ayat tentang sifat Hamba Allah yang sebenarnya:

وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

“ (Hamba Allah yang sebenarnya) juga, adalah orang-orang yang tidak menyaksikan sebuah kepalsuan, dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.” (QS al-Furqan : 72).

Imam Fakhruddin  memberikan penjelasan sebagai berikut:

الزُّورُ يَحْتَمِلُ إِقَامَةَ حُضُورَ كُلِّ مَوْضِعٍ يَجْرِي فِيهِ مَا لاَ يَنْبَغِي وَيَدْخُلُ فِيهِ أَعْيَادُ الْمُشْرِكِينَ وَمَجَامِعُ الْفُسَّاقِ، لأَنَّ مَنْ خَالَطَ أَهْلَ الشَّرِّ وَنَظَرَ إِلَى أَفْعَالِهِمْ وَحَضَرَ مَجَامِعَهُمْ فَقَدْ شَارَكَهُمْ فِي تِلْكَ الْمَعْصِيَةِ، لأَنَّ الْحُضُورَ وَالنَّظَرَ دَلِيلُ الرِّضَا بِهِ، بَلْ هُوَ سَبَبٌ لِوُجُودِهِ وَالزِّيَادَةِ فِيهِ، لأَنَّ الَّذِي حَمَلَهُمْ عَلَى فِعْلِهِ اسْتِحْسَانُ النَّظَّارَةِ وَرَغْبَتُهُمْ فِي النَّظَرِ إِلَيْهِ.

“Kata 'zur' dalam ayat tersebut berkemungkinan maknanya menghadiri setiap tempat yang terjadi sesuatu yang tidak patut, dan masuk pula di dalamnya hari raya orang-orang musyrik dan tempat perkumpulan orang-orang fasiq. Karena orang yang bergabung dengan orang-orang yang buruk, melihat perbuatan mereka, dan menghadiri perkumpulan mereka berarti benar-benar ikut andil dengan mereka dalam kemaksiatan tersebut. Karena menghadiri dan menyaksikan termasuk bukti kerelaan terhadapnya. Bahkan sekedar menghadiri dan memandang merupakan sebab adanya rasa ridha dan bertambahnya ridha. Karena suatu hal yang mendorong mereka untuk melakukannya adalah anggapan baik menonton dan keinginan mereka menyaksikannya.” (Al-Imam al-Razi, al-Tafsir al-Kabir wa Mafatih al-Ghaib, juz 24 hlm 98-99).

Dalam kitabnya, Ibn Qayyim mengutip pernyataan seorang ulama madzhab Syafi’i, yaitu al-Imam al-Hafizh Abu al-Qasim Hibatullah bin al-Hasan bin Manshur al-Thabari al-Syafi’i yang berkata:

وَلاَ يَجُوزُ لِلْمُسْلِمِينَ أَنْ يَحْضُرُوا أَعْيَادَهُمْ؛ لأَنَّهُمْ عَلَى مُنْكَرٍ وَزُورٍ، وَإِذَا خَالَطَ أَهْلُ الْمَعْرُوفِ أَهْلَ الْمُنْكَرِ بِغَيْرِ اْلإِنْكَارِ عَلَيْهِمْ كَانُوا كَالرَّاضِينَ بِهِ الْمُؤْثِرِينَ لَهُ، فَنَخْشَى مِنْ نُزُولِ سُخْطِ اللهِ عَلَى جَمَاعَتِهِمْ فَيَعُمُّ الْجَمِيعَ، نَعُوذُ بِاللهِ مِنْ سُخْطِهِ.

Tapi ikut merayakan, ikut beratribut dalam perayaan non-muslim, hal itu  bukan lagi ranah perbedaan ulama.  Jika 'anda ngaji' plus 'tuntas'  anda tidak akan terjerumus kepada kebodohan ini.

Terkait toleransi di negeri ini, umat Islam tidak perlu diajari toleransi. Terlebih Ahlussunnah Wal Jamaah yang berakidah Imam Abu Hasan al-Asy'ari dan Abu Mansur al-Maturidi, lalu berfikih dengan 4 Mazhab mu'tabar. Karena Akidah Sunni sudah mengajarkan kita toleransi secara ilmiah dan praktik.

Terakhir, foto di bawah ini adalah bukti bisu bagaimana toleransi itu sudah ada dan diajarkan oleh ulama Ahlussunnah, khususnya ulama Al Azhar. Foto ini diambil secara tidak sengaja, dan pastinya tidak ada 'acting'  seperti mereka yang suka upload 'bukti toleransi'  dan teriak 'Kita Pancasila'

Ini perlu ditegaskan, karena sekali lagi, kata penceramah tadi "Alumni Timur Tengah tidak diajarkan cinta negara". Hasbunallah wani'mal wakil. Allah yang lebih tahu kecintaan kita pada Indonesia... Hah, sudahlah. Cinta itu bukti, bukan kata-kata.

Semoga tulisan ini bermanfaat,  Wallahua’lam bissawab

Sempat ramai ada seorang bocah perempuan mengatakan, agama orang Indonesia adalah agama warisan, terutama bagi mereka yang beragama Islam. Termasuk ia sendiri, yang mendapatkan agama Islam dari kedua orang tuanya, sehingga ia merasa agama yang dianutnya bukanlah pilihannya seratus persen.

Ada kesamaan antara penulis dan bocah tadi, kita sama-sama dilahirkan dari keluarga yang Islam dan kita mendapat agama ini dalam bentuk warisan dari orang tua. Ya,kita sama-sama “didoktrin” oleh kedua orang tua untuk beragama Islam. Tapi  letak perbedaan kami,  ia merasa dirugikan dengan “agama warisan” itu, sedangkan penulis benar-benar bersyukur dengan agama warisan ini. Bagaimana tidak, mendegar kisah beberapa muallaf yang menyatakan dirinya masuk Islam, mereka memerlukan waktu yang cukup panjang untuk berifkir, mereka juga memerlukan ilmu yang cukup luas untuk menemukan kebenaran ini. Sedangkan kita yang sudah diberi anugerah menjadi Islam sejak kecil, tidak perlu bersusah-payah mempelajari semua agama hingga menemukan agama yang paling benar yaitu Islam.

Saahsatu contohnya adalah Prof. Mauric Bucaille, seorang ahli bedah kenamaan Prancis yang memeluk Islam setelah melakukan penelitian pada jasad mumi Fir’aun Ramsis II. Mauric berkesimpulan bahwa Fir’aun mati dalam keadaan tenggelam di laut, dengan bukti sebutir garam di mumi Fir’aun. Hal itu sebelum ia mengenal Islam dan al-Quran. Hingga kemudian ada salahsatu stafnya yang berbisik, bahwa kesimpuan dari penelitian yang Murice lakukan itu sudah diketahui Umat Islam melalui al-Quran mereka. Maurice terkejut dan membuatnya ingin mempelajari al-Quran. Singkat cerita, Maurice mempelajari al-Quran dengan backgroundnya sebagai seorang ilmuan sains dan kedokteran. Selama itu ia sangat terkagum dengan fakta ilmiah yang disampaikan al-Quran, hingga pada akhirnya ia memutuskan untuk memeluk agama Islam.  Hasil penelitiannya juga dibukukan dalam karya yang berjudul  “Bibel, Alquran dan Ilmu Pengetahuan Modern” , dengan judul asli dalam bahasa Prancis, “La Bible, le Coran et la Science” . Buku yang dirilis tahun 1976 ini menjadi best-seller internasional di dunia Muslim dan telah diterjemahkan ke dalam hampir semua bahasa utama di dunia.

***

Kalau kita lihat di era pertama Baginda Nabi menyampaikan dakwahnya, para sahabat diuji dengan dasyat. Mereka diuji untuk meninggalkan agama nenek moyang untuk kemudian  memeluk agama Islam. Tentu hal itu tidaklah mudah, karena banyak juga yang memungkiri dakwah Nabi, seperti pamannya sendiri Abu Jahal dan Abu Lahab. Maka tidak ayal jika al-Quran melabeli para Sahabat yang beriman dengan Islam sebagai umat yang paling utama (Khairul ummah).

Polemik tentang agama warisan tidak lepas dari pembahasan para ulama kalam (teolog), yang mereka sebut dengan istilah “Imanul muqallid”  atau imannya orang-orang yang hanya ikut-ikut. Imam al-Maturidi (W. 333 H.)  berpendapat bahwa Imannya muqallid  dianggap sah, dan mereka sudah dianggap selamat di akhirat kelak.[1]   Imam  al-Amidi (W. 631 H) juga bependapat bahwasanya keimanan orang awam sah, tidak dihukumi  Kafir.  Imam ad-Dardiri (W. 1201 H.) dalam Kharidah  juga berpendapat bahwa Iman mereka sudah bisa diterima alias sah.[2] Jadi sampai di sini, agama waisan tidak dianggap bermasalah. TIdak pelru takut lagi dicibir ‘sebagai boneka’ karena menganut agama warisan.

Kemudian para ulama menjelaskan, keimanan mereka dikatakan cukup  meski tidak mengetahui dalil secara terperinci. Cukup mengetahui argumentasi umum, seperti argumntasi bahwa alam semesta ini adalah tanda keberadaan Allah swt. Namun kemudian ulama mempertegas, bahwa orang yang sebenarnya mampu mengetahui dalil secara terperinci namun tidak melakukannya, ia dihukumi telah bermaksiat. [3]

 Dalam magnum opusnya; Ihya’ Ulumuddin,  Imam al-Ghazali menjelaskan, merupakan anugerah yang sangat besar jika seseorang dilahirkan dari orang tua yang beragama Islam, karena ia sudah dianggap beriman tanpa harus bersusah-payah mempelajari argumentasi kaum teolog.[4] Dan termasuk kewajiban orang tua terhadap anaknya adalah mendidik dan mengajarkannya tentang keimanan kepada Allah swt. Namun Imam al-Ghazali tidak memungkiri bahwasanya  iman orang muqallid begitu rapuh, jika tidak disertai dengan usaha memperkuat iman tersebut.

Ulama juga membahas secara detail hukum mengucapkan kalimat syahadat , bahwasanya kalimat ini wajib diucapkan selama masih mampu. Sejak mengucap syahadat itulah, orang tersebut dikatakan sebagai muslim, meski masih melakukan maksiat dan tidak melaksanakan kewajiban agama.

Ada fenomena yang banyak terjadi, di mana beberapa anak-anak merasa belum mengucapkan kalimat syahadat selama ia lahir. Ia  dilahirkan dari kedua orang tua muslim yang taat. kedua orangtuanya tidak pernah menyuruhnya mengucap syahadat sehingga ia bisa dikatakan Islam, orang tuanya hanya mendidiknya sholat, puasa dan melaksanakan kewajiban dalam agama. Lalu bagaimana hukum anak tersebut?.Jawabannya, anak tersebut adalah seorang muslim yang sah menurut para ulama. Ia juga dihukumi sebagaimana orang yang mengucap syahadat.[5]  Terlebih lagi jika anak tersebut sudah melakukan sholat, kita semua tahu dalam doa tasyahhud ada ucapan syahadat di sana, ituun sudah dianggap bersyahadat. Bukankah kita di Indonesia sering mendengar kalimat azan? Bukankah kita dulu diajarkan menjawab azan? Ya itu semua adalah kalimat syahadat.

Dengan demikian, jika pembaca memeluk agama ini atas dasar warisan orang tua, maka bersyukurlah, dan senantiasa meningkatkan keimanan. Kita melihat banyak bahkan hampir semua ulama mendapatkan agama, bahkan ilmunya dari kedua orang tuanya, lalu di mana letak aibnya? Menapa harus menggungat seseorang hanya beragama atas warisan. Bagaimana dengan dilahrikannya dari rahim seorang wanita yang mengasuhnya hingga dewasa, apakah itu merupakan bahan olokan. Bagaimana jika dulunya ia dilahirkan dari watina pezina, yang menggugurkan anaknya dan membuangnya di selkan? Maka pintar-pintarlah bersyukur.

Ali Afifi Al Azhari

16 Des 2020

Sufi dan Tasawwuf

Sebuah derajat di mana seorang hamba telah sampai pada titik, ia tidak lagi melihat dirinya melainkan hanya sorang hamba dari Tuhan yang Maha Kuasa. Setelah cukup lama meniti jalan berislam dengan menjalankan segala kewajiban dan meninggalkan segala larangan, seorang hamba mulai merasakan kelezatan beribadah, bahkan melihat semua yang Allah swt perintah merupaan hobi dan kebahagiaan baginya. Aturan-aturan Allah yang dulunya dirasa hambatan, pengekagan, baginya merupakan kebahagiaan, bahkan kebutuhan.

 Nabi Muhammad Saw adalah qudwah (tauladan) termulia dalam berinteraksi dengan Tuhannya. Ketika dilanda kesusahan, kegentingan, beliau kembali kepada Allah dengan melaksanakan shalat.

(أرحني بالصلاة يا بلا)

“Buatlah aku tenang dengan sholat wahai Bilal..”.

Rasa tenang yang didapatkan di dalam shlat inilah, yang membuat orang-orang solih lupa akan segala hal di sekitarnya.  Diceritakan bahwa ada seorang sahbat nabi, yang tertusuk panah di tengah melaksanakan solat. Ia tidak meraskan kesakitan apapun, meski darahnya mengalir deras. Panah itu dicabut dari tubuhnya, ketika ia dalam keadaan solat. Hingga rasa sakit itu baru terasa setelah sahabat tadi menyelsaikan solatnya.

Tingkatan dalam beragama, ini juga dijelaskan oleh Nabi Muhammad dalam hadis Jibril, saat bertanya kepada Nabi Muhammad: “Wahai Muhammad, apakah itu Ihsan?”. Nabi menjawab: “Ihsan adalah, agar engkau beribadah untuk-Nya dengan keyakinan bahwa engkau melihat Allah, jika tidak mampu, katahuilah bahwa Dia melihtmu”. Beribadah seakan melihat Allah, disebut (maqam Musyahadah), dan merasa dilihat oleh Allah adalah (maqam Muraqabah). Musyahadah artinya, seorang hamba tidak lagi melihat dirinya, ibadahnya, dan segala hal di dunia. yang ia lihat adalah Allah semata, bumi dan langit mengingatkannya kepada Allah, tidak ada yang wujud secara mutlak (absolut), keculi Allah Swt. Dan makna Muraqabah, adalah melihat bahwa dirinya tidak pernah luput dari pengawasan Allah, tidak ada yang bisa disembunyikan dari Allah, dan keyakinan bahwa Allah Maha Mengetahui segala hal. Sehingga seorang hamba enngan untuk melakukan apapun yang membuat Tuhannya marah dan murka.  Dalam Solat, kita selalu membaca:

إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين

Sesungguhnya Salatku, dan ibadahku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Swt.

Hubungan rohani-etika seorang hamba dengan Tuhannya, manusia lainnya, bahkan diriya sendiri, sudah masuk dalam cakupan maqam ihsan yang disebutkan di dalam hadist. Termasuk segala hal yang berkaitan dengan penataan hati, kebersihan jiwa, dan jernihnya akal.

Tingkatan Ihsan inilah yang -oleh para ulama- kemudian disebut “Tasawwuf” dan pelakunya disebut “Sufi” atau “Mutashawwif”. Terlepas dari perbedaan atau sejarah asal kata “Tasawwuf”, namun yang menjadi sorotan kita adalah subsatansi dari penjelasan di atas.

***

Segala disiplin ilmu keisaman, memang tidak tercatat di era Nabi Muhammad saw dan sahabantnya, seperti akidah, fikih, tafsir, hadis dan sebagainya. Semua perangkat imu-ilmu di atas, masih melekat dan mendarah-daging bagi beliau-beliau. Hingga pada akhirnya muncul era di mana semua disiplin ilmu dikodifikasikan, kemudian diajarkan secara metodelogis. Termasuk di dalamnya ilmu Tasawwuf.

Maka mucullah beberapa istilah-istilah, yang kerap kali kita temukan dalam buku Tasawwuf. Seperti misalnya “Takhalli, Tahalli, dan Tajalli”. Takhalli (التخلي)  yang artinya “pengkosongan/penyucian”, adalah fase seorang hamba membersihan hatinya dari segala penyakit hati dan jiwa.

Penyakit yang dimaksud adalah hal yang maknawi, seperti rasa ingin dipuji, sombong, hasud, iri, dengki, dsb, yang harus dibersihkan terlebih dahulu. Caranya adalah dengan banyak berlatih (riyadhah), berzikir dan meminta perlindungan kepada Allah dari sifat-sifat keji di atas.

Setelah hati kosong dari penyakit-penyakit, barulah dimulai fase Tahallai (التحلي) yang artinya “penghiasan”. Menghiasi hati dan perbuatan dengan segala sifat mulia dan terpuji, seperti ikhlas, tawakal, sabar, rendah hati, istiqamah dll .

Habis gelap terbitlah terang, setelah dua fase ini otomatis mencapai Tajalli (التجلي) yang artinya “menjadi terang  bercahaya”. Di fase iniah seorang dikatakan sudah mencapai tingkatan ihsan, di manapun ia berada, apapun yang terjadi, orang yang sudah mencapai derajat ini akan mejadi penerang jalan menuju Allah swt. Dalam ibadah, sosial, rohani maupun kejernihan akal.

Ini hanya segelitir dari Tasawwuf, masih banyak hal yang disalahpahami tentang tasawwuf bahkan disesatkan karena kurang membaca perial tasawwuf dari subernya yang otentik. Atau menilai tasawwuf dari orang-orang yang mengaku dirinya sufi, tapi perbuatannya sangat jauh untuk dikatakan sufi. jika nging enganal Tasawwuf lebih jauh, seperti dikatakan para Ulama adalah dengan banyak menghadiri majlis orang solih, dan mendengatkan nasihat-nashat, serta banyak berbadah, membaca al-Quran dan sabda Baginda Nabi Muhammad saw. wallahualam.

Ali Afifi Al-Azhari

15 Des 2020

Selama menjabat sebagai Mufti, Grand Syaikh Ahmad Tayyib boleh dibilang dekat dengan penguasa. Lantas, ada orang-orang yang hasud lalu curiga, apakah kedekatan ini berpengaruh pada fatwa sang Mufti atau tidak.

*** 

(Kisah Hisyam bin Abdul Malik dan penyair; Farazdaq) 

Dalam kajian sejarah sastra Arab, elemen politik dan sosial menjadi salahsatu kajian yang penting untuk dianalisa. Para sastrawan mengatakan, sebuah sastra terpengaruh oleh keadaan di sekitarnya. Karena sastra, adalah hasil buah pemikiran pelaku sejarah, dan pelaku sejarah terpengaruh oleh keadaan di sekitarnya. 

Pada era Dinasti Umawiyah, keadaan politik bisa dibilang cukup carut-marut. Tentu saja semakin banyak konflik, hal itu berpengaruh terhadap sastra. Pasca terbunuhnya Sayyidina Ali oleh kalangan Khawarij, dilanjutkan dengan perlawanan Sayyidina Husain kepada pemerintah zalim, lalu dibantainya para Ahlul Bait dan diasingkan. Gesekan antar penguasa dan masyarakat pengusung keadilan begitu keras (pengusung keadilan yang dimaksud di sini adalah Ahlul Bait dan pengikutnya). Sikap mereka yang demikian dalam melawan kezaliman, kerap kali membuat pemerintah kesal. 

Masyarakat sendiri, lebih mencintai sosok Ahlul Bait karena beliau-beliau berbaur dengan masyarakat. Mendidik masyarakat, mengayomi dan hidup begitu sederhana. Masyarakat menemukan sosok para Ahlul Bait lah yang mengetahui keadaan masyarakat, penyampai suara rakyat yang sebenarnya. Bukan pemerintah yang terlalu banyak janji manis sebelum menjadi pemimpin, namun setelah mengeruk banyak gaji ia lupa janji manisnya. Jadi jangan meminta masyarakat mencintai seorang pemimpin jika ia tidak menjadi pemimpin yang sebenarnya. 

Baik.. Kembali ke sejarah Sastra Arab... 

Pada masa Khalifah Abdul Malik, putranya yang bernama Hisyam bin Abdul Malik melaksanakan ibadah haji ke Makkah. Dan bersamanya beberapa bodyguard, yang mungkin saja dibayar dengan upah begitu besar untuk melindungi putra Khalifah. Saat melakukan tawaf di Ka'bah, Hisyam melihat gerombolan manusia begitu banyak. Sehingga ia kesulitan saat ingin mencium Hajar Aswad.

Karena gagal mencium Hajar Aswad, Hisyam melanjutkan tawafnya. Berkali-kali ia mencoba mencium Hajar Aswad tetap saja gagal, orang-orang kurang mempedulikannya. Ia pun merasa kelelahan, ajudannya menghadirkan mimbar tinggi supaya sang putra raja duduk beristirahat. Dari atas mimbar, ia melihat sebuah kejadian aneh di Ka'bah. Ia melihat seorang pria dengan diikuti begitu banyak orang di belakangnya saat tawaf. Hisyam tahu siapa pria itu, ia mengenalnya. 

Setiap kali pria tadi akan mencium Hajar Aswad, orang-orang membuat jalan agak luas agar ia mudah mencium Hajar Aswad. Seorang berteriak kepada ombak umat Islam itu dengan kalimat: "Pria ini adalah sisa Rahmat Allah di bumi... Ia adalah sisa Kenabian Kakeknya...Ia adalah Imam para orang yang bertaqwa !! ". Setiap kali ia lewat, orang-orang begitu hormat kepadanya, mencium tangannya. 

Hisyam terkejut, da sendiri yang putra Khalifah, tak bisa mencium Hajar Aswaja karena berdesakan. Orang-orang juga tidak begitu menghormatinya. Sedangkan pria yang notabenenya tidak ia senangi itu, dihormati sedemikian besarnya oleh masyarakat. 

Ya desakan itu bukan di Bandara Sukarno-Hatta atau Petamburan. Tapi di Makkah al-Mukarromah. Adapun pria yang dihormati serta disambut itu adalah seorang Ahlul Bait, nama beliau  Imam Ali Zainal Abidin, putra Imam Husain bin Ali bin Abi Tolib. 

Hisyam ditemani beberapa pembesar Bani Umayyah, salah seorang mereka bertanya kepada Hisyam: 

" Siapa pria itu?". 

Sebagai putra penguasa, Hisyam malu, cemburu. Cara apapun akan ia lakukan agar pria yang dikrumuni dan dicintai masyarakat itu direndahkan. Bukan dengan mencari alasan supaya dipanggil ke kepolisian, atau membunuh para pecintanya. Tapi dengan sebuah perkataan dengan nada sombong. 

"Siapa pria asing itu, aku tidak mengenalnya". 

Lalu, seorang penyair Arab bernama Farazdaq, yang duduk bersama para pembesar itu membantah: 

"Bohong, kau mengenalnya! ". 

Hisyam kembali mengelak, 'gengsi' karena ia tak dihormati layaknya Imam Ali bin Husain. 

" Tidak, aku tidak mengenalnya! ". 

Lalu Farazdaq melantunkan beberapa Bait Syair Arab: 

#هَذا الّذي تَعرِفُ البَطْحاءُ وَطْأتَه

 وَالبَيْتُ يعْرِفُهُ وَالحِلُّ وَالحَرَمُ

Dialah (Imam Ali Zainal Abidin) yang dikenal oleh semua penjuru tanah Haram ataupun luar tanah Haram. 

#هذا ابنُ خَيرِ عِبادِ الله كُلّهِمُ  

هذا التّقيّ النّقيّ الطّاهِرُ العَلَمُ

Dialah putra Junjungan para Hamba Allah (Nabi Muhammad saw), Dialah (Ali Zainal Abidin) Sang Taqwa, Sang Suci, Sang Bersih, junjungan umat Islam. 

#هذا ابنُ فاطمَةٍ إنْ كُنْتَ جاهِلَهُ 

 بِجَدّهِ أنْبِيَاءُ الله قَدْ خُتِمُوا

Ialah Sang Purta Sayyidah Fatimah binti Muhammad saw, jika kau tidak mengenalnya, Kakeknya adalah penutup Risalah Kenabian. 

#وَلَيْسَ قَوْلُكَ: مَن هذا؟ بضَائرِه 

العُرْبُ تَعرِفُ من أنكَرْتَ وَالعَجمُ

Wahai Hisyam, perkataanmu (pura-pura tidak tahu) "Siapa ini?". Samasekali tidak merugikan kemuliaan pria itu. Semua Bangsa Arab mengenalnya, demikian juga Bangsa selain Arab. 

Dan masih sangat panjang bait syair Farazdaq ini. Sepertinya sample bait di atas sudah sangat cukup. 

Tentu dari kisah ini, ada kisah menarik yang perlu kita renungkan. Semoga bermanfaat bagi pecinta Sastra Arab. Dan sekali lagi, tulisan ini adalah tulisan Sastra dan sejarah Sastra Arab.

 Semoga Allah menjaga para Ahlul Bait Nabi Saw.

Iqra' bismirabbik 

Ali Afifi Al-Azhari 

Kairo, 13 Des 2020